Volume 44 Number 2
Building cultural connections with healthcare professionals in Aotearoa (New Zealand) from a wound clinical nurse specialist perspective
Mandy Pagan
Keywords cultural safety, Māori, competencies
For referencing Pagan M. Building cultural connections with healthcare professionals in Aotearoa (New Zealand) from a wound clinical nurse specialist perspective. WCET® Journal. 2024;44(2):37-39.
DOI
10.33235/wcet.44.2.37-39
Submitted 6 March 2024
Accepted 26 May 2024
Abstract
Cultural safety should be integrated into healthcare professional practice to provide holistic care to our patients and meet our cultural safety competencies, but often we are challenged on how to implement or articulate this. This article discusses an approach of how, in Aotearoa (New Zealand), we have connected with a diverse group of healthcare professionals, including Māori and Pasifika teams, to strengthen our cultural connections and enhance our cultural awareness to ultimately improve service care and delivery.
Introduction
In Aotearoa (New Zealand) health disparities and inequalities for Māori and Pacific populations are widely known and published.1–3 These inequalities have been attributed to personal, social, economic and environmental factors such as access to employment, income, health, and educational opportunities, and for Māori the generational effect of colonisation.1 As a consequence, this can lead to smoking, alcohol, and drug use; poor nutrition and living in overcrowded unhealthy homes.1,2 In Aotearoa health disparities affect the young to old; 2013–2015 data for the 0 to 74 aged group indicated Māori and Pacific had higher rates of avoidable deaths and a lower life expectancy compared to non-Māori and non-Pacific people.1 In addition, Māori have double the death rate from ischaemic heart disease, chronic lower respiratory diseases and all cancers combined.3
As healthcare professionals (HCPs) challenging racism and recognising cultural health inequities and how they have emerged, can empower us to practice in a culturally sensitive and safe way. In Aotearoa cultural safety is assessed or measured through clinical and cultural competencies developed by the profession’s governing body.4,5 Like myself, Pākehā (white inhabitants of Aotearoa), or non-Māori, can find it challenging to evidence this within clinical practice.
Background
The signing of the Treaty of Waitangi (Te Tiriti O Waitangi) in Aotearoa in 1840 between the British Crown and Māori (indigenous peoples) is considered a founding document for Aotearoa to protect Māori culture and enable British governance.6 Though the Treaty interpretation varies between the Māori and English version it is considered a taonga (treasure) and is referenced widely in government documents.6–8
Our Nursing Council defines culture as “Culture includes, but is not restricted to, age or generation; gender; sexual orientation; occupation and socioeconomic status; ethnic origin or migrant experience; religious or spiritual belief; and disability”5. All nurses working in Aotearoa are required to meet the Nursing Council Code of Conduct and kawa whakaruruhau (cultural safety) standards.5 The Council reminds us that practicing and demonstrating culturally safe practice is based on the recipients’ experiences and not on the HCPs interpretation.5
In 2005 I was appointed as Wound Clinical Nurse Specialist. This newly developed role required the development of a service quality improvement plan. In accordance with the registered nurse competencies9 I included statements on the Treaty and kawa whakaruruhau but when the plan was presented to our Māori Health Manager, he asked how I would place this into practice. I requested his guidance, and he suggested I develop a ‘Cultural Focus Group’ with other health professionals to support and learn from our Māori health colleagues and develop whakawhanaungatanga (relationship building). With my manager’s support I developed the draft terms of reference that included the meeting location/s, day, time, frequency, quorum required, membership, chair, secretary roles and who the group is accountable to. In addition, it was documented that the group’s purpose is to share learnings, provide guidance, and improve cultural practices across primary and secondary care settings, while incorporating the Treaty of Waitangi Principles of partnership, participation, and protection.6-8 The members’ responsibilities are to identify service inequalities for Māori and Pacific people to facilitate cultural awareness and safety, to address racism and encourage reflective practice and critical thinking in a supportive environment. Members are expected to communicate relevant learnings and information with their colleagues. The terms of reference were reviewed and approved by relevant managers and group members.
The first hui (meeting) was held in September 2005, in the hospital’s Māori Health Unit, and included our hospital’s Māori and Pasifika nursing teams, their clinical manager and an external Māori health provider known to me. This first meeting regarded the group purpose as important and the group decided to invite more external HCPs. Since then, membership has grown across primary and secondary sectors, including Māori and Pacific healthcare providers, kaiāwhina (non-regulated health and disability workers), cancer co-ordinators, podiatrists, social workers, prison nurses, educators, nurse practitioners, and clinical nurse specialists (e.g. sexual health, diabetes, colo-rectal). As secretary, I record the meeting minutes and circulate these with relevant information and resources to members to share with their teams and networks. Huis are held up to four times a year, for one to one-and-half hours; venues are changed with members hosting the events, which has enabled attendance and introduction of new members, nurturing whakawhanaungatanga (relationship building), and learning about the respective organisations.
The hui agenda includes opening and closing with a karakia (prayer) and/or waiata (song). This has improved our use and pronunciation of te reo Māori (Māori language) with guest speakers or members sharing their learning from attended seminars or conferences. Each member shares a report of their current work, practice advancements, successes, and practice needs. In addition, relevant educational huis, health screening and promotion clinics, cultural initiatives, government documents and research are shared via the Māori Health and Pacific Health Review, these on-line free publications provide extracts of Māori and Indigenous health research from Aotearoa and internationally that identify health disparities and initiatives that raise group discussion and learning.10,11 Members have introduced cultural models of care, such as the Dr Mason Durie’s Te Whare Tapa Whā Māori Mental Health and Wellbeing model.12 This model of care presents the concept of a four-side whare (house) with the whenua (land) forming the foundation. The four-dimensions represent the tinana (body), wairua (spirit), whānau (extended family network) and hinengaro (mind) that must be in equilibrium to maintain the person’s and whānau’s wellbeing.12 I have applied this model of care when working with Māori, and non- Māori, to aid holistic assessment and develop therapeutic patient and whānau relationships.
The group provides an excellent forum to share resources, debrief, brainstorm, and troubleshoot in a safe and supportive environment. This has cemented close relationships and social connections between members. This is especially important when tragic or celebratory events have occurred with members showing aroha (love, compassion) and manaakitanga (kindness, generosity, caring for others). A noteworthy example is when Sandra Vaeluaga Borland was named Member of the New Zealand Order of Merit in the Queen’s Birthday Honours for her services to the Pasifika community and to nursing.13 Over the years members have also assisted colleagues clinically, assisting at community days and clinics to reach underprivileged people and providing services such as cervical screening and diabetes education. Another initiative is assisting our Pasifika nurses by promoting and contributing to the annual Christmas food drives for families in need.
The group effect is far outreaching with new members being welcomed onto the group often from word-of-mouth. This is especially important for HCPs working in challenging or isolating roles such as our prison nurses, and the formation of new roles over the years, such as our Cancer Coordinator who has connected with our Māori and Pacifica nurse teams to reduce barriers to access timely cancer support and treatments.
In 1987 the Māori Language Act declared te reo Māori to be an official language of Aotearoa.14 Using te reo Māori every day is a way we can show our support, to connect, grow and protect this beautiful language. I use te reo Māori in my greetings with colleagues and patients, email correspondence and when answering my personal and work phone. From this simple act others have been encouraged to use te reo Māori. Encouragingly, group members have also introduced morning karakia and waiata into their work environments encouraging HCP connections and further use of te reo Māori.
Member comments:
“The group provides a place of safety to learn, discuss and care for our professional colleagues within this group.” Rachel
‘Ma te whiritahi, ka whakatutuki ai nga pumanawa a tangata’ (Together weaving the realisation of potential). Charleen
“The word ‘safe’ reflects what the Group means to me.” Nadine
“A safe environment to build authentic relationships that support each other and share knowledge that enhances our professional practice.” Sandy
“I work in isolation, so the contacts I have developed have been invaluable to promote my service and grow my support network.” Sue
Conclusion
As HCPs we can work individually and collectively to address health inequalities, racism, discrimination, and meet our cultural competencies in creative ways. Many HCPs are time-poor but the importance of whakawhanaungatanga (building relationships) using face-to-face huis should not be underestimated to enhance our growth, improve our resilience and cultural awareness collectively. On reflection, my early intentions of including cultural elements into my quality plan was “lip service” and lacked actions to provide culturally appropriate outcomes, I will be forever grateful for being challenged to develop the Cultural Focus Group. The group, now running for 19 years, is an accomplishment and testament to its importance to members. Personally, for me the group has enhanced my cultural understanding, empathy, and growth, and facilitated strong collegial bonds that challenge me to improve my practice in a culturally sensitive and responsive way. Take up the wero (challenge) and consider what small changes you can perform to acknowledge your indigenous people and facilitate cultural relationships and awareness in your work environments.
Mahitahi (Collaboration)
E hara taku toa
i te toa takitahi,
he toa takitini
My strength is not as an individual, but as a collective.15
Acknowledgements
My amazing and courageous ‘Cultural Focus Group’ colleagues who continue to inspire and guide me.
Conflict of Interest
The author declares no conflict of interest.
Funding
The author received no funding for this study.
Construire des liens culturels avec les professionnels de santé à Aotearoa (Nouvelle-Zélande) du point de vue d'une infirmière clinicienne spécialisée dans les plaies
Mandy Pagan
DOI: 10.33235/wcet.44.2.37-39
Résumé
La sécurité culturelle devrait être intégrée dans la pratique des professionnels de santé afin de fournir des soins holistiques à nos patients et de répondre à nos compétences en matière de sécurité culturelle, mais nous avons souvent du mal à mettre en œuvre ou à articuler cette démarche. Cet article présente une approche de la manière dont, à Aotearoa (Nouvelle-Zélande), nous avons établi des liens avec un groupe diversifié de professionnels de santé, y compris des équipes maories et pasifikas, afin de renforcer nos liens culturels et d'améliorer notre sensibilisation culturelle pour, en fin de compte, améliorer les soins et la prestation de services.
Introduction
En Aotearoa (Nouvelle-Zélande), les disparités et les inégalités en matière de santé pour les populations maories et du Pacifique sont largement connues et publiées.1–3 Ces inégalités ont été attribuées à des facteurs personnels, sociaux, économiques et environnementaux tels que l'accès à l'emploi, aux revenus, à la santé et à l'éducation et, pour les Maoris, à l'effet générationnel de la colonisation.1 En conséquence, cela peut conduire à la consommation de tabac, d'alcool et de drogues, à une mauvaise alimentation et à la vie dans des logements surpeuplés et insalubres.1,2 À Aotearoa, les disparités en matière de santé touchent les jeunes comme les personnes âgées. Les données de 2013-2015 pour le groupe d'âge de 0 à 74 ans indiquent que les Maoris et les populations du Pacifique ont des taux plus élevés de décès évitables et une espérance de vie plus faible que les non-Maoris et les non-Pacifiques.1 En outre, les Maoris ont un taux de mortalité deux fois plus élevé pour les maladies cardiaques ischémiques, les maladies respiratoires chroniques inférieures et tous les cancers combinés.3
En tant que professionnels de santé (HCP), la lutte contre le racisme et la reconnaissance des inégalités culturelles en matière de santé, ainsi que la manière dont elles sont apparues, peuvent nous permettre d'exercer notre pratique dans une approche sensibilisée et sûre culturellement. À Aotearoa, la sécurité culturelle est évaluée ou mesurée par le biais des compétences cliniques et culturelles développées par l'organe directeur de la profession.4,5 Comme moi, les Pakehas (habitants blancs d'Aotearoa), ou les non-Maoris, peuvent éprouver des difficultés à garantir cette sécurité dans le cadre de la pratique clinique.
Contexte
La signature du traité de Waitangi (Te Tiriti O Waitangi) à Aotearoa en 1840 entre la Couronne britannique et les Māoris (peuples indigènes) est considérée comme un document fondateur pour Aotearoa visant à protéger la culture maorie et à permettre la gouvernance britannique.6 Bien que l'interprétation du traité varie entre la version maorie et la version anglaise, il est considéré comme un taonga (trésor) et fait l'objet de nombreuses références dans les documents gouvernementaux.6–8
Notre Conseil des soins infirmiers définit la culture comme suit: "La culture inclut, sans s'y limiter, l'âge ou la génération, le sexe, l'orientation sexuelle, la profession et le statut socio-économique, l'origine ethnique ou l'expérience migratoire, les croyances religieuses ou spirituelles et le handicap"5. Toutes les infirmières et infirmiers travaillant à Aotearoa sont tenues de respecter le code de conduite du Conseil des soins infirmiers et les normes kawa whakaruruhau (sécurité culturelle).5 Le Conseil nous rappelle que la pratique et la démonstration d'une pratique culturellement sûre sont basées sur les expériences des bénéficiaires et non sur l'interprétation des HCPs.5
En 2005, j'ai été nommée infirmière clinicienne spécialisée dans les plaies. Ce nouveau rôle a nécessité l'élaboration d'un plan d'amélioration de la qualité des services. Conformément aux compétences des infirmières diplômées9, j'ai inclus des déclarations sur le traité et le kawa whakaruruhau, mais lorsque le plan a été présenté à notre responsable de la santé maori, il m'a demandé comment j'allais le mettre en pratique. Je lui ai demandé conseil et il m'a suggéré de créer un "Groupe de discussion culturelle" avec d'autres professionnels de santé afin de soutenir et d'apprendre de nos collègues maoris et de développer le whakawhanaungatanga (la construction de relations). Avec le soutien de mon directeur, j'ai élaboré un projet de mandat comprenant le lieu de réunion, le jour, l'heure, la fréquence, le quorum requis, les membres, les rôles du président et du secrétaire, ainsi que les personnes à qui le groupe doit rendre des comptes. En outre, il a été établi que l'objectif du groupe est de partager les connaissances, de fournir des indications et d'améliorer les pratiques culturelles dans les établissements de soins primaires et secondaires, tout en intégrant les principes de partenariat, de participation et de protection du traité de Waitangi.6-8 Les responsabilités des membres sont d'identifier les inégalités des services pour les Maoris et les populations Pacifique, de faciliter la sensibilisation culturelle et la sécurité, de lutter contre le racisme et d'encourager la pratique réflexive et la pensée critique dans un environnement favorable. Les membres sont censés communiquer les connaissances et les informations pertinentes à leurs collègues. Les termes de référence ont été revus et approuvés par les responsables concernés et les membres du groupe.
Le premier hui (réunion) s'est tenu en septembre 2005, dans l'unité de santé maorie de l'hôpital, et a réuni les équipes infirmières maories et pasifikas de l'hôpital, leur responsable clinique et un prestataire de santé maori externe que je connaissais. Lors de cette première réunion, l'objectif du groupe a été jugé important et le groupe a décidé d'inviter davantage de HCPs externes. Depuis lors, le nombre de membres a augmenté dans les secteurs primaire et secondaire, y compris les prestataires de soins de santé maoris et du Pacifique, les kaiāwhina (travailleurs de santé et du handicap non réglementés), les coordinateurs de lutte contre le cancer, les podologues, les travailleurs sociaux, les infirmières carcérales, les éducateurs, les infirmières praticiennes et les infirmières cliniciennes spécialisées (par exemple, santé sexuelle, diabète, colorectal). En tant que secrétaire, je rédige les procès-verbaux des réunions et les distribue aux membres, accompagnés d'informations et de ressources pertinentes, afin qu'ils les partagent avec leurs équipes et leurs réseaux. Les huis se tiennent jusqu'à quatre fois par an, pendant une heure ou une heure et demie; les lieux changent et les membres accueillent les événements, ce qui a permis la participation et la présentation de nouveaux membres, l'entretien du whakawhanaungatanga (la construction de relations) et la connaissance des organisations respectives.
L'ordre du jour du hui prévoit l'ouverture et la clôture par un karakia (prière) et/ou un waiata (chant). Cela a permis d'améliorer notre utilisation et notre prononciation du te reo Māori (langue maorie) grâce à des orateurs invités ou à des membres qui ont partagé leurs connaissances acquises lors de séminaires ou de conférences. Chaque membre partage une présentation sur son travail actuel, les avancées de sa pratique, ses succès et ses besoins. En outre, les huis formateurs pertinents, les établissements de dépistage et de promotion de la santé, les initiatives culturelles, les documents gouvernementaux et la recherche sont partagés par le biais de la Māori Health (Santé maorie) and Pacific Health Review (Revue de Santé des populations Pacifique). Ces publications gratuites en ligne fournissent des extraits de la recherche sur la santé des Maoris et des indigènes d'Aotearoa et internationale qui identifient les disparités en matière de santé et les initiatives qui suscitent des discussions en groupe et l’acquisition de connaissances.10,11 Les membres ont introduit des modèles culturels de soins, tels que le modèle Santé mentale et bien-être Te Whare Tapa Whā Māori du Dr Mason Durie.12 Ce modèle de soins présente le concept d'un whare (maison) à quatre côtés, dont le whenua (terre) constitue les fondations. Les quatre dimensions représentent le tinana (corps), le wairua (esprit), le whānau (réseau familial étendu) et le hinengaro (esprit) qui doivent être en équilibre pour maintenir le bien-être de la personne et du whānau.12 J'ai appliqué ce modèle de soins lorsque je travaillais avec des Maoris et des non-Maoris, pour faciliter l'évaluation holistique et développer des relations thérapeutiques entre le patient et le whānau.
Le groupe constitue un excellent forum pour partager des ressources, faire le point, réfléchir et résoudre des problèmes dans un environnement sûr et favorable. Cela a permis de cimenter les relations étroites et les liens sociaux entre les membres. Ceci est particulièrement important lorsque des événements tragiques ou festifs se produisent et que les membres font preuve d'aroha (amour, compassion) et de manaakitanga (gentillesse, générosité, attention portée aux autres). Un exemple notable est celui de Sandra Vaeluaga Borland, qui a été nommée membre de l'Ordre du mérite de Nouvelle-Zélande dans le cadre des Distinctions de l’Anniversaire de la Reine pour les services qu'elle a rendus à la communauté pasifika et aux soins infirmiers.13 Au fil des ans, les membres ont également aidé leurs collègues sur le plan clinique, en participant à des journées communautaires et cliniques pour atteindre les personnes défavorisées et en fournissant des services tels que le dépistage du cancer du col de l'utérus et une information sur le diabète. Une autre initiative consiste à aider nos infirmières et infirmiers pasifikas en promouvant et en contribuant aux collectes annuelles de nourriture de Noël pour les familles dans le besoin.
L'effet de groupe a une grande portée, les nouveaux membres étant accueillis dans le groupe souvent par le bouche-à-oreille. C'est particulièrement important pour les HCPs qui travaillent dans des rôles difficiles ou isolants, comme nos infirmières carcérales, et pour la création de nouveaux rôles au fil des ans, comme notre coordinateur en matière de cancer qui a établi des liens avec nos équipes d'infirmières et infirmiers maoris et pacifikas afin de réduire les obstacles à l'accès à un soutien et à des traitements contre le cancer en temps opportun.
En 1987, la loi sur la langue maorie a déclaré que le te reo Māori était une langue officielle d'Aotearoa.14 L'utilisation quotidienne du te reo Māori est un moyen de montrer notre soutien, de se connecter, de se développer et de protéger cette belle langue. J'utilise le te reo Māori dans mes salutations avec mes collègues et mes patients, dans mes courriers électroniques et lorsque je réponds à mon téléphone personnel et professionnel. Cette simple action a encouragé d'autres personnes à utiliser le te reo Māori. Il est encourageant de constater que les membres du groupe ont également introduit le karakia et le waiata du matin dans leur environnement de travail, ce qui favorise les liens avec le HCP et l'utilisation du te reo Māori.
Commentaires des membres:
"Le groupe offre un espace de sécurité pour apprendre, discuter et prendre soin de nos collègues professionnels au sein de ce groupe." Rachel
"Ma te whiritahi, ka whakatutuki ai nga pumanawa a tangata" (tisser ensemble la réalisation du potentiel). Charleen
"Le mot "sécurité" reflète ce que le groupe représente pour moi" Nadine
"Un environnement sûr pour construire des relations authentiques qui soutiennent chacun et partagent des connaissances qui améliorent notre pratique professionnelle." Sandy
"Je travaille dans l'isolement, aussi les contacts que j'ai noués m'ont-ils été d'une aide précieuse pour promouvoir mes services et développer mon réseau de soutien." Sue
Conclusion
En tant que HCP, nous pouvons travailler individuellement et collectivement pour lutter contre les inégalités en matière de santé, le racisme et la discrimination, et renforcer nos compétences culturelles de manière créative. De nombreux HCP manquent de temps, mais il ne faut pas sous-estimer l'importance de whakawhanaungatanga (la construction de relations) en utilisant le face-à-face des huis pour renforcer notre développement, améliorer notre résilience et notre conscience culturelle collective. À la réflexion, mes premières intentions d'inclure des éléments culturels dans mon plan de qualité n'étaient qu’un "service minimum" et manquaient d'actions pour fournir des résultats culturellement appropriés. Je serai toujours reconnaissante d'avoir été mise au défi de développer ce Groupe de discussion culturelle. Le groupe, qui existe depuis 19 ans, est un accomplissement et un témoignage de son importance pour les membres. Personnellement, le groupe a amélioré ma compréhension culturelle, mon empathie et mon développement, et a facilité l'établissement de liens collégiaux solides qui me poussent à améliorer ma pratique dans une approche culturellement sensibilisée et efficiente. Relevez le wero (défi) et réfléchissez aux petits changements que vous pouvez apporter pour pleinement reconnaître votre peuple autochtone et faciliter les relations culturelles tout comme la prise de conscience dans votre environnement de travail.
Mahitahi (Collaboration)
E hara taku toa
i te toa takitahi,
he toa takitini
Ma force n'est pas individuelle, mais collective.15
Remerciements
Mes fantastiques et courageux collègues du "Groupe de discussion culturelle" qui continuent à m'inspirer et à me guider.
Conflit d'intérêt
Les auteurs ne déclarent aucun conflit d'intérêt.
Financement
Les auteurs n'ont reçu aucun financement pour cette étude.
Author(s)
Mandy Pagan
MHealSc (Distn) PGDip Wound Care RN
Wound Clinical Nurse Specialist, Health New Zealand, Te Whatu Ora, Southern District
References
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